SARMIENTO  Y   SAN   AGUSTÍN, CRISTOCÉNTRICOS.-

 

 

 

                                                Por Guillermo R. Gagliardi.-

 

 

 

 

-1- Cristocéntricos.

 

          

Para DOMINGO FAUSTINO SARMIENTO (1811-1888), “en nuestros pueblos americanos, nada es más fácil que practicar el Bien”. Nuestro “Caudillo del Bien Absoluto” considera que realizarlo en este Nuevo Orbe es cumplir con un Mandato Divino. “Esta nuestra América es una tabla rasa donde pueden plantearse todas las novedades con esa admirable sencillez que distingue siempre a todas las grandes obras de la Humanidad” (17-7-1849, reproducido en el tomo 9 de sus “Obras Completas&rdquo.

 

Profesa el enérgico convencimiento de que “estamos llamados por la Providencia a ser en todo un nuevo mundo, un teatro nuevo fecundo, vasto...” en qué representar sus sueños de Bien Ciudadano, sus utopías realizables. Siente la necesidad imperiosa de “hacer crecer el Bien”, de difundir los beneficios de la Vida Republicana.

Mover, animar, convencer, divulgar, es su misión, que la encuadra como un Sacramento.  Pues “ha llegado el momento de hacer obra verdaderamente cristiana”, instalando los beneficios de la  República y la Civilización en nuestras despobladas tierras.

 

En su “La escuela ultrapampeana” (artículo “Sesenta años después. La Pompeya Americana”, apart. ‘La Exposición Industrial de Córdoba’”, 1883), se refiere a la inmutabilidad de las creencias en los católicos antiguos, “la fe del carbonero”. Consigna ese apotegma lógico que los enfrenta al Protestantismo: “El protestante cambia, decía, luego es el error; el catolicismo es invariable, luego es la verdad”.  Seguidora de ese ‘logos’, la Iglesia maldijo los descubrimientos astronómicos modificatorios del sistema tolemaico, geocéntrico , que rigió durante 14 siglos el pensamiento universal, desde el siglo II hasta  la teorización copernicana, heliocéntrica  y  la nueva visión newtoniana del Cosmos (siglo XVI), y las Encíclicas han clasificado como herejes a Repúblicas como la nuestra, “que reconocemos la soberanía del pueblo. ¡Y sin embargo, el sol ha dejado de dar vueltas en torno de la tierra, no obstante las decisiones de la Iglesia prohibiéndolo, y nosotros somos antípodas casi de Roma, no obstante ser palabra e idea anatematizadas por un Papa como  por error!”.

 

Sarmiento admira a  SAN  AGUSTÍN  (354-430) por su Religiosidad y expresión humanísimas y a la vez celestial. Lo califica y ubica entre aquellos “Santos Padres”, “espíritus elevados que sabían que ninguna cosa terrena puede comprometer la adoración debida a Dios; corazones puros y nobles, que otorgaban a la humanidad lo que de ella es; porque ellos habían sido humanidad, como el fogoso y elocuente San Agustín” (en “El Progreso”, 30-1-1845, “La Cuaresma”, en sus Obras, t. 10: “Legislación y Progresos&rdquo.

 

Sobrecoge a Domingo el espectáculo conjuntamente teológico, moral y terrenal , de la vida y el mensaje caudaloso, y el impulso de vida que bulle en el Santo. Su riqueza esencial como ser mundanal no excluyente  su ejemplaridad divina.

 

Estas reflexiones agustinianas del joven S. se originan en sus observaciones respecto de la necesidad y conveniencia de las representaciones dramáticas populares en tiempo de Cuaresma. Las estima congruentes con el más hondo sentimiento religioso. Considera que la escenificación de las pasiones humanas no excluye las divinas, tal como lo demuestra la historia universal.

Toda la liturgia católica luce con esplendor esa condición “mistérica”, dramática, de representación pasional. “No sabemos por qué no podría andar todo junto, la religión y la sociedad”, “la fraternidad entre los poderes que rigen el mundo”.

 

S. cristocéntrico en su pensar y su discurso, vive la Política criolla instalado en el Mundo Bíblico. En 1845, identificado con el Gobierno chileno de Manuel Montt, decide alejarse de la realidad argentina y militar progresistamente en el país trasandino.

 

Escribe desde Santiago de Chile a su compañero de ideas Juan María Gutiérrez (1809-1878, poeta, narrador, historiador y crítico, científico y funcionario), el 9 de octubre de ese año, anunciándole su venida circunstancial a la Patria: “Yo pienso ir por allá a pasar unos días”, “pasaré en aquella Galilea, estos cuarenta días con los discípulos, exhortándolos, ya que yo deserto”. Afirma su imagen cristiana y vocación de Profeta y Maestro, aludiendo a Jesús y a la comarca de Palestina, donde predicó ardientemente y de donde procedieron sus discípulos más amados: Tiberíades, Nazareth y Cafarnaúm.

 

Destacamos esta peculiar cualidad del estilo sarmientesco para “biblizar” asuntos políticos y temas coyunturales. Como escribió el pensador catalán Eugenio D’Ors (1881-1954, para quien “Religio est libertas”, una significación meta-racional, más profunda y espiritual que el análisis científico), trabaja agustinianamente el tejido histórico: “trenza la historia sagrada con la historia política” (”Novísimo Glosario- 1944-45”, 1946, ed. Aguilar, p. 722).

Por  ejemplo, en relación con los conflictos entre Buenos Aires y el resto de las Provincias: “La Confederación y la ciudad, antes capital, realizan hoy el juicio de Salomón, para descubrir la madre verdadera del hijo que entre dos matronas se disputaban. Partidlo por la mitad, dijo el Sabio, y dada cada una  una parte. La que era madre en verdad dijo a la usurpadora: lleváoslo a fin de que mi hijo viva...” (Obras, t. 16: “Provinciano en Buenos Aires..”, cap. “El ciudadano argentino D. F. S. reelecto diputado a la Legislatura de Buenos Aires, a sus electores”, 1854).  Reactualiza   el juicio salomónico  en sabiduría y anchura de corazón proverbiales,  contenidos en el  Primer Libro de los Reyes, 3: 16-28, a nuestros problemas de federación provincial y  estado de Buenos Aires. A Nicolás Avellaneda (1837-1885), el político e intelectual  que concreto en gran parte sus ideales pedagógicas durante la  Presidencia, 1868-1874, lo llama “el  Juan bien amado del maestro”.

 

 

-2- Literatura “bíblica”.

 

Con mirada agustiniana, ve S. el Progreso en tierra norteamericana. El trabajo, el orden, los maizales extensos, los hombres felices, le hacen cantar en tono bíblico, la Grandeza de Dios, y recuerda al Sermón de la Montaña. (léase t. 5 y 29 de sus Obras).

 

El ojo  maravillado, sacraliza los adelantos de esa Civilización. Boston Chicago,..”Aquí Dios es más grande que en otras partes”.  “Dios es muy misericordioso con los pueblos que saben enriquecerse. Ved, si no, cómo llueven sus bendiciones sobre la Inglaterra y los Estados Unidos. Hasta oro les da en los países que como California estaban habitados por pueblos pobres” (Obras, t. 6, 1851: “El Comercio libre por Cordillera&rdquo.

Los mansos y pacíficos, los laboriosos y honrados, aquí encuentran la Bienaventuranza del reino celestial. El Bien y la Belleza han encarnado  por obra del sistemático esfuerzo del labrador y del legislador que protege la utilidad de las tierras y la seguridad de las propiedades.

Celebra esos adelantos, la alegría  de la Tierra Prometida reside en ese país: “Aquella república, libertad y fuerza, inteligencia y belleza...” (carta a Valentín Alsina, en “Viajes&rdquo.

 

Alimenta su utopía mesiánica, su inconoclasia anti-gaucha, antico-colonial, su peregrinación apostólica por mejorar material y moralmente al ciudadano sudamericano.

La multiforme barbarie americana es la encarnación del Mal. Esta entidad luciferina,

 monstruosa, ha exigido de él, todo, su vida y talento. Y significó un desafío y un acicate para enunciar su ideario cuestionador, para extremar las medidas y desarrollar las ideas aniquiladoras y constructoras de un nuevo orden, proyecto legalista y festivo a su vez.

Por ello el carácter operativo de su pensamiento. Pues, como lo ha establecido el filósofo Paul Ricoeur (1913-2005) en su “Fe y Filosofía”, cap. VI,”El Mal” (luego en “ su “El simbolismo del mal” y otras trascendentes obras, , que agrega a la descripción fenomenológica, la actividad hermenéutica, de interpretación): es una “aporía productiva”, que hace continuar “el trabajo del pensamiento en el registro del actuar y del sentir” y es una “provocación para pensar más y otro modo”.

Esta causal motivación se registra en su vida, en sus “Conversiones de Damasco”, revelaciones paulinas decisivas en su destino, en 1826 ante el espectáculo de las hordas de Facundo en San Juan, en 1845-1847 cuando su viaje a Estados Unidos. Concibe entonces en carne viva, cuál ha de ser su tareas práctica, pergeña su programa de acción.

Explica el citado Ricoeur: “Para la acción el mal es aquello que no debería ser sino que debe ser combatido”. La especulación sarmientina exige resultados inmediatos y miras al Porvenir. No es irrealizable, pues previamente el radiógrafo sanjuanino, penetra  en el origen de nuestros males y, médico-político por antonomasia, concibe la terapéutca pertinente: su acción política liberadora, su lenguaje suasorio y místico, subjetivizado, performativo.

Una “utopía escatológica realizada” (T. Münzer). Las particularidades  vétero y novo-testamentarias del estilo sarmientesco, adquieren un carácter persuasivo popular, absolutamente político, estratégico, sugiere la grandeza y altura de su labor y objetivos. Intenta convencer de la excelencia, de la “santidad” e “indiscutibilidad” de sus axiomas republicanos e imponer una imagen personal religiosa, trascendente.

 

Ese combate feroz de S. contra la barbarie colonial y la instrumentación , ya en la vejez, de su censura potente contra la ciudad cartaginesa y nepótica, tiene su equivalente en la “Civitate Diaboli” concebida por Agustín.

 

 

 

-3- “Revestíos del Señor Jesucristo”.

 

 

El Santo númida y el Santo del Alfabeto, han dedicado las más bellas páginas de su literatura a su madre: Santa Mónica (332-387) y Paula Albarracín (1778-1861) respectivamente; “Confesiones”- Libro IX y “Recuerdos de Provincia” - Cap. ‘La historia de mi madre’. 

Con respecto a Agustín, escribe G. Papini : “Debe como la mayor parte de los grandes hombres, a la madre lo mejor de su corazón, y quizá de su mente. Ha dejado escritas sobre su madre Mónica largas páginas, que se cuentan entre las más cálidas y cordiales. Son quizá las más bellas que un hijo haya escrito nunca acerca de su propia madre”. 

Precisamente recuerda el argentino al Obispo romano en su “Historia de mi madre”: “La madre es para el hombre la personificación de la Providencia, es la tierra viviente a que se adhiere el corazón. San Agustín elogió tanto a la suya, que la Iglesia la puso a su lado en los altares”. “¡Bienaventurados los pobres que tal madre han tenido!” . Traza una escultura clásica de Doña Paula, una beldad severa y modesta, fisonomía de matrona romana, por la “señal de decisión y energía”, asiento de nobles  virtudes (A. J. Bucich, “Paula y su hijo”, 1938; J. Ottolenghi: “Imagen de P. Albarracín”, en “S. ante la posteridad”, ed. J. E. Jorba, Cactus, 1961, p. 17-20).

 

Con las analogías bíblicas de su discurso político, S. nos deslumbra, nos arrebata. Diríamos que son estereotipos, imágenes consolidadas en su estilo de Hombre Público. Para sugestionar, contagiar emociones, embellecer su oratoria y cartas con alusiones históricas, míticas y literarias de linaje cultural importante.

Incluye en  otras categorías, las espirituales, teológicas, trascendentaliza, providencializa, a hechos y personales e ideas temporales. Platoniza a la política. Eleva conceptualmente, idealiza. Su formación romana y cristiana se cristaliza de esta manera, todo su rigorismo  y humanismo éticos.

 

Por su parte también Agustín realiza un cambio señalable  en categorías de pensamiento. Asombrosa novedad y contemporaneidad de su pensamiento: cambia la perspectiva filosófica y teológica. Piensa los grandes temas de la Interioridad, una nueva dimensión reflexiva les otorga, iluminándolos.

Si la visión sanjuanina del gauchaje o el viaje yanqui significaron una auténtica revelación  para S., para el Santo, las enseñanzas de San Ambrosio (ca. 340-397) en Milán y su oposición al Maniqueísmo (año 387), lo decidieron a dedicarse plenamente a la difusión de la Fe Cristiana y a combatir las Herejías, con vigor de corazón y de razonamiento, en un estilo vigoroso y vehemente. EL Cristianismo  implica, para el Doctor de la Iglesia, “agonía”, lucha pública.

Este concepto activo, es congenial con su temperamento “ardoroso como el sol de su país, sensual y apasionado como su pueblo, rico de ‘vigor igneus’ en el pensamiento y en la prosa” según Papini.

(A. Korn: “Sn. A.”, 1930, en su “De San A. a Bergson”, Nova, p. 23-34; Jean Bayet: “Literatura Latina”, Ariel, 1972, p. 514 y ss.; H. J. Martinotti: “Hist. del saber político”, cap. V. 3. “La patrística”, 2° ed., Cultural  Universitaria, 1968, p. 67-72; E. Ventura: “Sobre hechos e ideas políticas”, 1997, cap. II.4. “La filosofía cristiana: San A.”, p. 83-93).

 

Debemos señalar la importancia de Cicerón (106-43 a.C.) en la formación juvenil del Obispo, especialmente el “Hortensius” según “Las Confesiones”.- Así como la “Vida de Cicerón” por Middleton, según “Recuerdos de Provincia”, “aquel insigne orador a quien he amado con predilección”. 

Para el mozo sanjuanino la introducción en el severo mundo de los grandes ideales romanos de la República, con la que se fraguó la mejor parte de su pensamiento político (también el influjo largo de Franklin, Mann, el viaje al país del Norte...).

 

Para el joven de Tagaste, el diálogo cicieroniano “transformó mi estado de ánimo e hizo que mis oraciones se volviesen hacia Ti. Señor” (”Confesiones”, Libro III). Luego las enseñanzas de su madre Mónica, así como la lectura cristiana de San Pablo, acelerarán su conversión y absoluta entrega (íd., L. VII). “Revestíos del Sr. Jesucristo” (Romanos, XIII, 13). La escena en el jardín, bajo la higuera, la voz del niño: “Tolle et lege”, el versículo paulino: “en un instante se disiparon todas las tinieblas de mis dudas, como una luz de seguridad se hubiera apoderado de mi corazón” (“Confesiones”, VIII, 12). La higuera escenifica la conversión final agustiniana, simboliza el templo de su renovación, el nacimiento de su nuevo y eterno Yo.

 

Por su parte en “Recuerdos de Provincia”, memora S,, a la “patriarcal  (matriarcal) higuera” de su hogar, y su derribamiento, como un símbolo de  un mundo que fenece y uno nuevo que se inaugura. Cada hachazo, cada temblor del árbol que se derriba, aleja el mundo infantil de creencias antiguas, y anuncia una aurora distinta, la entrada del “impío siglo XVIII” en el hogar del Carrascal.

La voz del niño  en la sagrada anécdota agustiniana, el llanto de fe de Agustín y su madre emocionada, y los golpes a la higuera “descolorida y nudosa” de Da. Paula adquieren una significación   metafísica, alegorizan una reforma espiritual formidable. S. lo describe como “un drama de familia, en que lucharon porfiadamente las ideas coloniales con las nuevas” (ob. cit., cap.: “El hogar paterno&rdquo.

Hubo entonces –continúa S.- “una revolución interior” desacralizadora;  Da. Paula se deja “vencer por un mundo nuevo de ideas, hábitos y gustos que no eran aquellos de la existencia colonial de que ella era el último y más acabado tipo”. Sus hermanas fueron las “herejes”  e  iconoclastas del cambio hogareño: descuelgan los vetustos retratos de San Vicente Ferrer y Sto. Domingo. Después de la higuera, éstos son los otros objetos sacros, personificados e ideologizados en el logrado estilo sarmientesco.

 

Magistral prosa al sugerir el ritmo doliente del arma higuericida vibrando al unísono con “el corazón de mi madre”, “las lágrimas asomaron a sus ojos, como  la savia del árbol que se derramaba por la herida, y sus llantos respondieron al estremecimiento de las hojas".  Romanticismo teatral, trágico y autobiografismo con tintes melodramáticos.

 

 

 

-4- Construcción de  “La Ciudad de Dios”.

 

 

El Progreso, en definitiva, es entendido por  S. como un aumento de la “Ciudad de Dios” en la “Ciudad Terrena”.  “Es el soplo divino, el espíritu de Dios que marcha sobre las aguas” según lo expresa  en 1871, en su discurso ante la Exposición industrial de Córdoba). 

Fundó el verdadero  Patriotismo según el propio mensaje de San Agustín, a los romanos: la prevalencia de las antiguas virtudes. Frugalidad, valor, desinterés, honor y laboriosidad, “sólo interesaba que fuera un Estado  Justo (es decir, Ordenado) y que la virtud sea el verdadero asiento del poder”.

Por ello rescato la imagen sarmientina que del Santo  nos legó el ensayista J. L. García Venturini en su “Politeia” (1978, Troquel, p. 108): “Frente a la barbarie, su voz fue la de la civilización, frente a la esclavitud su voz fue la de la libertad, frente a la desintegración del Imperio su voz fue la de la restauración de las Instituciones”. (“Estudios agustinianos”, R. Mondolfo, en su “Momentos del pensamiento griego y  cristiano”, Paidós, 1964, p. 149-191; “Vigencia política de la doctrina de San Agustín”, Matías E. Suárez, en su “Defensa de la Argentinidad”, 1978, p. 99-108). San A.-según juicio de Suárez, cit.-  “ofreció  a la Civilización Occidental una nueva vitalidad”: la verdadera felicidad radica en el conocimiento de Dios.

 

Pensamos que, como aduce  Aurelio Agust{in, nuestro Santo, en su carta  a Bonifacio, sobre la vida guerrera, su homilética patriótica que  constituye toda su obra escrita, combate por la libertad y progreso de los pueblos americanos, no disgusta a Dios, puesto que su voluntad, el norte de su beligerancia, ha sido “la paz”, el adelanto de la nación y la mejora    inteligente de las gentes. La doctrina sarmientina, brinda a gobernantes y gobernadores las bases para ser felices en la sociedad constitucional. “Hice la guerra a la barbarie y a los caudillos en nombre de ideas sanas y realizables” confiesa el sanjuanino. Es gravitante en el pensamiento agustiniano el concepto de “Ordo”, como constitutivo de la organización social: “concordia de los ciudadanos en ordenar y obedecer, trabazón de voluntades humanas” (“De Civitate Dei”, libro 19, cap. 13). Deriva del “todo orgánico” paulino, luego “Unitas Tomista”. Tiene antecedente en Aristóteles (384-322 a.C.),  quien sostiene que el Estado es la sociedad perfecta, en la que la persona realiza su esencia (“Política”, libro I). “Civitas est hominum multitudo in quodam vinculum redacta concordia”.

 

El ideario pedagógico sarmientino cumple la parábola cristiana del Sembrador: “la instrucción derramada con tenacidad, con profusión, con generalidad entre la clase trabajadora”. Educación moral como básica en la formación: el sentimiento del deber, de la regularidad de los quehaceres, de la obediencia a la autoridad, de la interacción social y formación de los sentimientos de solidaridad, relaciones de simpatía, etc. La instrucción popular es la base de constitución de una Legocracia.

En “Educación popular” confiere una cualificación humanística a la actividad de enseñanza-aprendizaje: “la dignidad del estado, la gloria de una nación, no pueden ya cifrarse, pues, sino en la dignidad de condición de sus súbditos”. El hecho de la moralidad depende  binariamente,  se produce en las masas por la facilidad de obtener  medios de susbistencia, por el aseo que eleva el sentimiento de la dignidad personal y por la cultura del espíritu, en este Ideario, de lo físico y de lo espiritual.                                    

 

San Agustín en su “De catechizandis rudibus” refiere la intención fundamentadoramente espiritual, de la instrucción de los principiantes. Inspirar alegría, en el acto de educar y en el alma del alumno. La virtud del maestro consiste en la de inducir a la vibración espiritual de educando, contagiar ese “eros paedagogicus” tan especial.

Educación de la interioridad. Enseñanza salvífica por la caridad: “si no tengo caridad, nada soy”, “con amor fraterno, paternal, material”. La comunión espiritual es ‘conditio sine qua non’ para el éxito de la enseñanza (O. A. Toledo: “La dialéctica del amor en la doctrina educativa de Sn A.”, rev. Inst. de Invest. Educ., n° 38, oct. 1982).

 

El Cristoo interior de cada uno es el que instruye. Toda la Didáctica reside en la Sabiduría Eterna de Dios. El secreto de la eficacia  educativa radica en el amor del maestro.

 

En Alemania, S. viajero, 1847, encomia el sistema escolar prusiano, por su racionalidad y vitalidad. Por la educación, “todas las clases de la sociedad tienen uso de la razón, porque la tienen cultivada” (Obras Completas, t. 5). Por la educación, el alumno aprende a relacionar los asuntos académicos “con los deberes diarios y los negocios de la vida” (íd., t. 11). El maestro sin libros, actualiza los conocimientos, según los intereses candentes de la edad y circunstancias del escolar; la palabra y el diálogo moderno, sustenta toda una Pedagogía activa y social.  Esto observa y aprovecha agudamente el  cuyano alborotador.

 

 

 

S. compara, relaciona, integra. Ejerce el poder con sentido de “alto servicio”, a la causa  Liberal Republicana. Para la realización de estos objetivos, planifica una república cartesiana. Pero además, y en la cúspide, cristiana por su teleología: el Bien, la Justicia y la Verdad.  Finalidad suprema de encarnación del espíritu luminoso del Orden y la Rectitud Moral en la esfera terrenal. Traer el Edén a la ciudad americana. Derrotar  a la Barbarie: para Domingo, la de chiripá y la de chambergo y latines, para Agustín la fronteriza y la pagana en la Roma del siglo V. “La Paz de la ciudad, la ordenada concordia que tienen los ciudadanos y vecinos en ordenar y obedecer” (“Civ. Dei”, cap. XIX).. “Mis miras son más elevadas, mis medios, nobles y pacíficos” reconoce el argentino (1848, carta al Gral J. S. Ramírez).

 

 

 

-5-Polémica, política y religión.

 

 

S. lucha  a brazo partido contra “las tropelías de los nuevos Atilas” según  A. Capdevila, “plantando árboles, embelleciendo perspectivas urbanas o rústicas trabajando para el Espíritu” (“S., tierra viviente”, Boletín S. n° 2, 1965).

 

Teje el maestro una lectura religiosa de la civilización fáctica. Utiliza el léxico de las Sagradas Escrituras para calificar y enaltecer su Yo educador: “martirologio del hombre público”, “tribulaciones de un apostolado”.

Teologiza los hechos históricos. Pues, “Por una predisposición especial de mi espíritu, en las cosas más sencillas encuentro siempre algo de providencial” (1857, “Discursos Populares”, ‘El mimbre&rsquo.

 

Participa de una peculiar fenomenología del Poder, “el eje religioso pasa por los actos de palabra” (Ricoeur). Solemniza, ritualiza los actos gubernamentales. Englóbanse en lo que Ricoeur y Mircea Eliade denominan “lo sagrado inmanente”: enfocan la civilización como auspicio de Dios, como huella e influjo de la mano y del verbo divino. (Ricoeur: “”Fe y Filosofía” Docencia/Almagesto, 1990, cap. II: ‘Manifestación y Proclamación&rsquo.

 

Cristianiza, mitologiza, y romaniza los hechos de nuestra Historia.  Así “Camino del Lacio” llama a la vía de la reconstrucción nacional luego de la tiranía rosista. En tomo 26 de sus Obras, 1856, “La Eneida en Buenos Aires” refiere que su amigo el Dr.  Dalmacio Vélez Sársfield, luego su Ministro del Interior en su Presidencia, y amigo personal, escritor y jurisperito consagrado  (1800-1875, latinista y político), se lo señaló sabiamente a este camino Organizativo de la Nacionalidad. Alusión clásica a Eneas, luego de la caída de Troya. Es “el camino que conduce a las grandes cosas”, el despliegue del país. Del coraje civilizador, de la esperanza en la consolidación patria. El Lacio en la “Eneida” de Virgilio equivale a la  Tierra Prometida para  los Hebreos al salir de Egipto, significa el ideal de perfección, la metáfora de la bienaventuranza para los pueblos americanos por  la ruta, dura y esforzada, del progreso, el porvenir que se espera venturoso.

 

Al inaugurar el Parque Tres de Febrero manifiesta el concepto de Felicidad popular que abona su Idea del Paraíso terrenal, a través de las instituciones del Gobierno representativas: “las instituciones que nos hemos dado, tienen por objeto proveer a la felicidad, cultura y mejoramiento del pueblo”. Es un Discurso de “político-poeta”. Sueño hecho realidad de una “República embellecida”, de los parques y jardines, en que el ciudadno comú, el Soberano, cultivará el buen gusto con la combinación de bellezas naturales y artísticas”.

Ideal platónico del “pioneer” que “ataca al Desierto, para transformarlo en patria feliz y cuna confortable para sus hijos”  Ése es el gobierno “de los verdaderos cristianos, de los liberales de corazón”, de los que aman a su Patria encarnada en su prójimo., “tarea de levantar a un millón de individuos de los que componen el cuerpo social, desde la nulidad en que yacen, hasta la altura de hombres racionales y susceptibles de mejora” (“Apertura de la Escuela Normal”, 1842, t. 4 de sus Obras).